Che cos’è l'”ecologia profonda”?

Deep Ecology è una filosofia ambientale che riconosce e sostiene il valore intrinseco di tutti gli esseri viventi, indipendentemente dalla loro utilità per l’uomo. Afferma che il mondo naturale ha un valore intrinseco che è separato da qualsiasi valore che gli esseri umani possano assegnargli e che l’interferenza umana nella natura può avere conseguenze negative sia per l’ambiente che per il benessere umano. Si basa sull’idea che gli esseri umani sono parte integrante del mondo naturale e dovrebbero coesistere con altre specie in modo sostenibile. È una visione olistica che propone che non ci sono differenze reali tra gli esseri umani e gli altri organismi viventi, che siamo tutti fortemente connessi alla natura, siamo interdipendenti e che le relazioni tra le entità sono più importanti delle entità stesse.

Le origini dell’ecologia profonda

Il concetto di Deep Ecology è stato concepito per la prima volta da Arne Næss, spesso considerato il fondatore della filosofia ambientale. È emerso negli anni ’70 sulla scia della prima Giornata della Terra nel 1970, come risposta alla visione tradizionale e incentrata sull’uomo del mondo naturale, che spesso vede l’ambiente come una risorsa da sfruttare a beneficio dell’uomo. Næss ha proposto che sia necessario uno spostamento da un punto di vista antropocentrico (centrato sull’uomo) a un punto di vista ecocentrico in cui ogni essere vivente è visto come dotato di un valore intrinseco indipendentemente dalla sua utilità.

Gli ecologisti profondi sostengono che questo approccio antropocentrico è insostenibile e in definitiva dannoso per il mondo naturale e tutti gli esseri viventi. Credono che la crisi ambientale che affligge il mondo oggi sia il risultato di questa visione incentrata sull’uomo e sostengono un cambiamento fondamentale nel nostro rapporto con il mondo naturale verso uno in cui l’umanità non si consideri superiore alla natura e separata da esso. Si dice che le religioni orientali, in particolare il taoismo e il buddismo zen, abbiano influenzato profondamente il movimento Deep Ecology attraverso il concetto di “The Ecological Self” (vedi la sezione successiva).

I fondamenti dell’ecologia profonda

Deep Ecology riconosce che il mondo naturale è interconnesso e interdipendente e che tutti gli esseri viventi fanno parte di una più ampia comunità ecologica. Gli ecologisti profondi credono che tutti gli esseri viventi, dalle piante e dagli animali all’uomo, facciano parte di una comunità ecologica più ampia e che noi umani abbiamo la responsabilità di preservare e proteggere il mondo naturale. Sostengono che gli esseri umani sono diventati troppo concentrati sui propri bisogni e desideri e hanno perso di vista l’importanza di preservare la salute e l’integrità del mondo naturale.

Deep Ecology richiede quindi un approccio più olistico e compassionevole all’ambiente, che tenga conto dei bisogni di tutte le specie e degli ecosistemi, includa il rispetto dei diritti di altre specie ed ecosistemi e adotti misure per proteggere e preservare l’ambiente naturale per il futuro generazioni. In questo modo Deep Ecology sottolinea la necessità per gli esseri umani di riconoscere il proprio posto nel mondo naturale e di vivere in modo più armonioso con l’ambiente. Ciò può comportare modifiche allo stile di vita che riducano il nostro impatto sull’ambiente, come la riduzione dei consumi, l’utilizzo di fonti di energia rinnovabile e il sostegno agli sforzi di conservazione.

Ecologia profonda contro ecologia superficiale

L’ecologia profonda crea spesso una distinzione metaforica tra pratiche ecologiche “superficiali” ed “ecologia profonda”. Arne Naess ha coniato il termine “ecologia superficiale” per riferirsi a pratiche e principi ecologici che si basano prevalentemente sul pragmatismo e si concentrano su politica e tecnologia. Concentrarsi sul riciclaggio invece che sulla prevenzione dei rifiuti è un esempio di Shallow Ecology perché dà la priorità al benessere umano anziché a qualsiasi cosa nell’ecosistema. Per molti versi Shallow Ecology sostiene ancora l’idea che la protezione e la conservazione dell’ambiente dovrebbero essere praticate solo quando sono vantaggiose per l’uomo. Deep Ecology, d’altra parte, mette in discussione le premesse della scienza e della società contemporanee e propone un punto di vista più radicale che vede la causa dei problemi ecologici globali come più politica, economica e sociale.

Religione verde scuro

Dark Green Religion o Dark Green Spirituality è un termine coniato da Bron Taylor per riferirsi ai movimenti contemporanei eco-spirituali e incentrati sulla terra. La ricerca di Taylor ha esplorato i legami tra religione e ambientalismo e le credenze fondamentali dei movimenti che enfatizzano l’importanza della natura come sacra e che hanno credenze comuni nell’animismo e in Gaia. Dark Green Religion celebra la sensibilità degli esseri umani al loro ambiente, formando un profondo apprezzamento per tutti gli aspetti interconnessi della vita che funzionano insieme sul nostro pianeta. Proprio come con Deep Ecology, Dark Green Religion ritiene che le specie non umane abbiano lo stesso valore degli esseri umani, indipendentemente dalla loro utilità per gli umani.

Ambientalismo verde scuro

L’ambientalismo verde scuro è strettamente associato alle idee di ecocentrismo, ecologia profonda, decrescita, anti-consumismo, post-materialismo, olismo, l’ipotesi Gaia di James Lovelock e talvolta un supporto per una riduzione del numero umano e/o un abbandono della tecnologia ridurre l’impatto dell’umanità sul pianeta e sull’ambiente. Come osserva Alex Steffen, i Dark Greens credono che i problemi ambientali siano parte integrante della civiltà industrializzata e cercano un cambiamento politico radicale. I Dark Greens credono che le ideologie politiche attualmente e storicamente dominanti (a volte indicate come industrialismo) portino inevitabilmente al consumismo, al consumo eccessivo, allo spreco, all’alienazione dalla natura e all’esaurimento delle risorse. I Dark Green affermano che ciò è causato dall’enfasi sulla crescita economica che esiste all’interno di tutte le ideologie esistenti, una tendenza denominata mania della crescita.

Alex Steffen continua descrivendo come, più recentemente, siano emersi i “Bright Greens” come un gruppo di ambientalisti che credono anche che siano necessari cambiamenti radicali nel funzionamento economico e politico della società per renderla sostenibile, ma che progetti migliori, nuovi le tecnologie e le innovazioni sociali più ampiamente distribuite sono i mezzi per apportare tali cambiamenti e che la società non può né fermare né protestare per la sua strada verso la sostenibilità.

Il buddismo e il sé ecologico

Come osserva Joanna Macy nel suo lavoro su “The Ecological Self”, Lynn White, Jr., ha suggerito già nel 1967 che le tradizioni filosofiche e religiose occidentali avevano portato a una svalutazione della natura e a una visione antropocentrica del mondo. Questo, ha affermato (White), ha contribuito in modo determinante alla nostra attuale crisi ecologica. Altri successivamente hanno proposto il buddismo come fonte di modi di essere nel mondo più ecologici a causa della sua concezione degli esseri umani profondamente interconnessi con il loro ambiente. Negli ultimi anni, gli studiosi hanno indagato sugli approcci religiosi asiatici e occidentali all’ecologia, con il buddismo che offre un terreno fertile per molti pensatori che si sforzano di fornire una base teorica per un rapporto più sostenibile con l’ambiente.

Sebbene sarebbe miope suggerire che i fondatori del buddismo fossero ecologisti profondi, è possibile identificare molti elementi di ecologia profonda nel buddismo ed elementi di buddismo in ecologia profonda, e sono stati a lungo indissolubilmente legati. Gli insegnamenti buddisti si concentrano sulla riduzione della sofferenza, che è in effetti il modo in cui gli esseri umani dovrebbero sforzarsi di trattare tutte le creature viventi, inclusa la Terra stessa – un’idea legata anche alla fede del buddismo nell’interconnessione e alla sua opposizione al consumismo. Il pensiero morale buddista incoraggia ad astenersi da attività come il consumo di determinati tipi di carne, l’inquinamento dell’acqua e l’abbattimento di alberi, tutte cose viste come un contributo alla creazione di un’esistenza ecologicamente sostenibile. Inoltre, il sacro precetto contro l’uccisione di altri esseri viventi – anche quelli più in basso nella catena alimentare – insieme all’incoraggiare la buona volontà verso gli altri, non solo all’interno dell’umanità, ma anche verso altre creature senzienti, è spesso visto come l’incarnazione dell’essenza della sostenibilità ecologica e della compassione.

Deep Ecology e Forest Bathing

Sia Forest Bathing che Deep Ecology promuovono l’idea che connettersi con la natura possa avere effetti positivi sulla nostra salute fisica e mentale e che preservare il mondo naturale sia importante per il benessere di tutti gli esseri viventi, non solo degli esseri umani.

Un concetto chiave all’interno delle pratiche di Forest Bathing e Nature Connection è che una maggiore connessione con la natura ha un effetto benefico sul benessere fisico, psicologico ed emotivo e che riconoscendo questo, le persone con livelli più elevati di connessione con la natura spesso fanno di più per la natura, sia in termini di ridurre il loro impatto sull’ambiente e attraverso azioni positive per ripristinarlo.

Questo può essere visto nel lavoro di Yu Chia-Pin, Professore Associato presso la School of Forestry & Resource Conservation presso la National Taiwan University, che ha definito tre livelli di impegno che influenzano l’impatto dell’ambiente forestale (e la natura più ampia e le risorse umane) sulla salute e il benessere umano, nonché l’impatto positivo che l’uomo può avere sulle foreste e sulla natura.

Livello Uno

Il primo livello è dove le persone si godono gli alberi, le piante, i sentieri e il paesaggio naturale sperimentato durante una passeggiata nel Forest Bathing o altre attività di connessione con la natura, e di conseguenza sperimentano relax, riduzione dello stress e benefici per la salute e il benessere.

Livello due

Il secondo livello è dove le persone apprendono di più sugli interventi basati sulla natura e sulle attività di connessione con la natura che possono sostenere e migliorare la loro salute e il loro benessere nella loro vita quotidiana.

Livello tre

Al Livello Tre, le persone hanno acquisito un maggiore riconoscimento della salute mentale, emotiva, fisica e spirituale e degli effetti del benessere di una maggiore connessione con la natura e di conseguenza cercano di diventare migliori amministratori del mondo naturale e impegnarsi in attività reciprocamente vantaggiose per se stessi e per il ambiente e per la salute del pianeta.

“Salute planetaria” si riferisce alla salute del pianeta e dei suoi abitanti, compresi gli esseri umani. Ciò include questioni relative al cambiamento climatico, all’inquinamento, alla perdita di biodiversità e ad altri problemi ambientali. Si tratta di un approccio olistico che considera le interazioni tra sistemi umani e naturali ed è supportato dai numerosi studi che hanno dimostrato che la protezione di ambienti naturali come le foreste può avere effetti positivi sulla salute sia umana che planetaria.