Come molte culture indigene nel corso della storia, l’ecologia profonda insegna che ogni essere vivente, dal piccolo muschio sul suolo della foresta, al coyote, all’essere umano, ha lo stesso diritto di vivere e prosperare. Man mano che veniamo a conoscenza delle piante e degli animali con cui viviamo in collaborazione, desideriamo ardentemente dare voce a coloro che non possono parlare da soli.

Quando ho scoperto per la prima volta il Movimento per l’ecologia profonda, ero già stato allineato con i suoi inquilini senza rendermene conto. L’ecologia profonda è stato il primo movimento ambientalista occidentale che ha sfidato molto il modo in cui la cultura scientifica occidentale vede e si relaziona con il mondo naturale. Il movimento è entrato anche nel regno dell’emotività e dello spirituale esplorando le connessioni che abbiamo con la natura selvaggia non solo attraverso la nostra biologia, ma attraverso il cuore e lo spirito.

Il profondo pensiero ecologico ci sfida a mettere in discussione le ideologie della cultura occidentale che hanno formato il nostro rapporto con il mondo naturale e giustificato le nostre azioni spesso distruttive. Dagli anni ’70 il movimento per l’ecologia profonda ha chiesto un cambiamento nei nostri valori e credenze di base che hanno causato l’immensa quantità di distruzione ambientale che dobbiamo affrontare.

Gli ecologisti profondi credono che ogni essere vivente, umano e non umano uguale allo stesso modo, abbia un valore intrinseco e il diritto fondamentale di prosperare su questa terra. Come sarebbero le nostre azioni se comprendessimo che tutte le specie hanno uguali diritti e devono essere considerate in tutte le nostre azioni?

Negli ultimi 30 anni il movimento per l’ecologia profonda ha chiesto una rivoluzione del pensiero umano, credendo che soprattutto le nostre visioni antropocentriche del mondo debbano cambiare affinché il nostro sfruttamento dell’ambiente cambi. Gli ecologisti profondi cercano di approfondire la crisi ecologica ed esaminare le ideologie culturali che influenzano il nostro comportamento. Sperando nel processo di comprendere e includere questioni sociali più radicate nel movimento ambientalista.

Il movimento per l’ecologia profonda è nato sulla scia della rivoluzione ambientale emersa a seguito del libro Silent Spring di Rachel Carson, uno dei libri che ha maggiormente influenzato la mia vita. Silent Spring non solo ha esaminato i pericolosi effetti dell’uso dei pesticidi sull’ambiente, ma ha chiesto ai lettori di esaminare gli impatti delle tecnologie umane sulla propria salute e sulla salute dell’ambiente, mostrando la loro evidente connessione. In Silent Spring, Carson ha sfidato il paradigma della società occidentale osservando i modi in cui ha rivendicato il diritto di dominare e sfruttare la terra così come altre specie viventi. Gli ecologisti profondi sono andati oltre, cercando un cambiamento culturale che affronti la visione del mondo antropocentrica dominante da cui l’Occidente ha operato.

Un filosofo norvegese Arne Naess è accreditato per il termine “ecologia profonda”, sebbene i suoi concetti siano stati trovati in molte culture non occidentali e nelle convinzioni personali di molte persone che condividono un forte legame con il mondo naturale. Dopo aver letto Silent Spring di Rachel Carson, Naess ha cercato di trovare la fonte della nostra crisi ecologica, così come le sue soluzioni, nelle radici della psiche umana.

Naess ha definito il movimento per l’ecologia profonda operante dall'”egualitarismo biosferico” come principio fondamentale, in cui tutta la vita è vista come uguale, dipendente l’una dall’altra e libera dalle relazioni “padrone-schiavo” che sono esistite. Ha chiesto un movimento verso un ambientalismo non antropocentrico in cui al mondo naturale venga dato lo stesso status di esseri umani. Ha sottolineato la necessità di una diversità di forme di vita, che contribuiscono alla capacità di molti esseri viventi di coesistere e cooperare in relazioni complesse piuttosto che nel dominio di una specie sulle altre. Naess ha anche sfidato la struttura di classe delle nazioni capitaliste/industriali, esaminando le disuguaglianze sociali, una prospettiva che era appena emersa negli anni ’60 con il movimento per i diritti civili.

Naess ha tenuto una forte critica all’industrialismo moderno che aveva causato così tanto degrado ambientale e ha cambiato la nostra cultura in una che ha sviluppato una nozione dell’essere umano come completamente separato e indipendente dal mondo naturale. Da una prospettiva industriale moderna, l’essere umano è in grado di vivere e funzionare bene, completamente tagliato fuori dal mondo naturale, affidandosi esclusivamente alle tecnologie create dall’uomo. Naess ha criticato questa ideologia e la distruzione che la nostra separazione dalla natura ha causato all’interno della nostra stessa psiche.

Il Deep Ecology Movement ha riunito molte persone che hanno visto gli effetti e l’ingiustizia nel pensiero antropocentrico occidentale come il noto poeta e scrittore Gary Snyder. Alla fine degli anni ’70, due studiosi, George Sessions e Bill Devall, scoprirono il lavoro di Naess, dal quale iniziarono a costruire una struttura per il movimento dell’ecologia profonda in America. Nel 1985 pubblicarono il primo libro sull’ecologia profonda, Deep Ecology: vivere come se la natura contasse.

Nel 1984 Arne Naess e Sessions formularono gli otto principi di base dell’ecologia profonda, che divennero le fondamenta del movimento per l’ecologia profonda. Quello che segue è un riassunto di ciascuno di questi principi e dell’ideologia che rappresentano all’interno del movimento per l’ecologia profonda.

1) Il benessere e lo sviluppo della vita umana e non umana sulla Terra hanno un valore in sé. Questi valori sono indipendenti dall’utilità del mondo non umano per scopi umani.

Nel primo principio Naess e Sessions spiegano che la natura non esiste o ha valore solo per l’uso degli esseri umani. La vita su questo pianeta non è qui semplicemente per il nostro sfruttamento o guadagno. Propongono che tutta la vita, inclusa la nostra, abbia lo stesso rito di esistere e fiorire su questa terra. In contrasto con l’ecologia “superficiale”, Naess propone una prospettiva che cerca di giustificare la protezione del mondo naturale semplicemente perché altri esseri viventi hanno gli stessi diritti di noi di essere su questa terra, e il valore della vita non umana non dipende dalla sua utilità agli umani. Il primo principio del movimento dell’ecologia profonda si concentra sui diritti fondamentali di uguaglianza che non abbiamo concesso ad altre specie, considerandoci superiori a (e quindi degni di dominare) tutte le altre forme di vita.

2) La ricchezza e la diversità delle forme di vita contribuiscono alla realizzazione di questi valori e sono anche valori in sé.

Poiché dipendiamo da tutte le altre forme di vita su questo pianeta per mantenere l’equilibrio della vita sulla terra, dobbiamo preservare la biodiversità. Nel secondo principio Naess e Sessions spiegano che la biodiversità sostiene la vita sulla terra, compresa la nostra, mantenendo e alimentando la rete della vita che ha impiegato milioni di anni per evolversi. Diminuendo la biodiversità, sottolineiamo il sistema naturale su cui dipendiamo completamente per la nostra stessa vita. I fautori dell’ecologia profonda percepiscono che facciamo parte di una vasta rete di specie che dipendono l’una dall’altra e cercano di affrontare l’ignoranza della società occidentale sulla necessità vitale della biodiversità per mantenere la vita sulla terra. Gli ecologisti profondi spiegano che abbiamo sconvolto l’armonia di base sulla terra che ha consentito la continuazione della vita, al punto da mettere in pericolo la nostra stessa sopravvivenza. Mai nella storia della terra c’è stata una specie come la nostra che ha causato la distruzione della rete stessa della vita da cui dipende. Il secondo principio esamina la diminuzione della biodiversità che sta minacciando la nostra sopravvivenza e la nostra necessità di proteggere e promuovere la biodiversità al fine di sostenere il diritto fondamentale di ogni specie a vivere e prosperare.

3) Gli esseri umani non hanno il diritto di ridurre questa ricchezza e diversità se non per soddisfare bisogni vitali.

In questo principio, Naess e Sessions sostengono che dovremmo prendere la vita di altri esseri viventi solo se è assolutamente necessario per i bisogni vitali di sopravvivenza di un essere umano e wessere. Il movimento per l’ecologia profonda ci chiede di fare il minor danno possibile al mondo naturale, prendendo solo la vita necessaria per i nostri bisogni umani “vitali” mentre proteggiamo l’equilibrio e la stabilità dell’ecosistema e il diritto alla vita che appartiene a tutte le altre forme di vita. Ci sono molti nel movimento dell’ecologia profonda che credono che vivere uno stile di vita che implichi la rinuncia all’eccesso che è possibile nella nostra società sia una parte di questo principio.

Per proteggere la diversità della vita su questo pianeta, gli esseri umani devono vivere con meno risorse per i nostri bisogni vitali, un concetto che viene messo in discussione dai critici del movimento dell’ecologia profonda che si concentrano sul benessere umano al di sopra del benessere della vita non umana. Ci sono anche molti disaccordi su ciò che costituiscono i “bisogni vitali” di ogni persona. Gran parte delle cose materiali (e l’estrema ricchezza/eccesso di cibo in questo paese) crediamo di aver bisogno, quando in realtà è stravaganza ed eccesso all’estremo. Poiché ci siamo così abituati a questo stile di vita, non ci rendiamo conto che la maggior parte delle risorse materiali ed energetiche che utilizziamo non sono in realtà necessarie per i nostri bisogni vitali, il nostro benessere o la nostra felicità.

Gli ecologisti profondi sottolineano l’interrelazione di tutto ciò che esiste e, in base a questa nozione, se una specie viene danneggiata o si estingue, tutti gli altri esseri viventi ne risentono, inclusi noi stessi.

4) L’attuale interferenza umana con il mondo non umano è eccessiva e la situazione sta rapidamente peggiorando.

Il quarto principio affronta questo problema dell’eccesso nella nostra società e il rapido aumento della distruzione ambientale che stiamo attualmente infliggendo alla terra per soddisfare i nostri stili di vita. Naess e Sessions sottolineano che stiamo interferendo con il mondo non umano, chiarendo che il nostro uso eccessivo delle risorse naturali non è necessario, ma un’interferenza. Ecologisti come Thoreau, che credevano nel permettere al mondo naturale di rimanere selvaggio e senza manipolazioni umane, hanno influenzato questa prospettiva all’interno dell’ecologia profonda. Sottolineano in questo principio che la nostra interferenza continua ad aumentare piuttosto che rimanere a un livello costante.

5) Il fiorire della vita umana e delle culture è compatibile con una sostanziale diminuzione della popolazione umana. Il fiorire della vita non umana richiede una tale diminuzione.

Nel loro quinto principio Naess e Sessions affrontano la questione dell’esplosione della popolazione umana che ha contribuito alla distruzione della vita non umana. Spiegano che la vita e la cultura umana non subiranno un impatto negativo con una diminuzione della popolazione umana, poiché comporterebbe un minore utilizzo delle risorse e una minore diminuzione della diversità delle specie, il che contribuisce alla nostra sopravvivenza. La questione della riduzione della popolazione umana è controversa poiché ha difficili implicazioni sociali. Ecologisti sociali e sostenitori dei diritti umani hanno sfidato queste prospettive nel movimento per l’ecologia profonda. L’ecologia profonda è spesso fraintesa come sostenitrice della distruzione della specie umana per consentire ad altre specie di prosperare. Questa è una falsa interpretazione poiché l’ecologia profonda richiede l’uguaglianza di tutte le specie, a ciascuna degli stessi diritti alla vita e al benessere, inclusi tutti gli esseri umani. Gran parte della piattaforma dell’ecologia profonda sfida le istituzioni sociali che hanno danneggiato non solo la vita non umana, ma anche molti popoli diversi del mondo.

6) Le politiche devono quindi essere cambiate. I cambiamenti nelle politiche influenzano le strutture economiche e tecnologiche di base. Lo stato di cose che ne risulterà sarà profondamente diverso da quello attuale.

Il sesto principio richiede i cambiamenti politici necessari per il profondo cambiamento sociale che ristrutturerà il modo in cui interagiamo con il mondo non umano, utilizziamo le risorse e distribuiamo le risorse che utilizziamo. Sebbene Naess e Sessions non abbiano affrontato il modo in cui la politica dovrebbe essere cambiata, hanno sottolineato che il cambiamento sociale deve avvenire anche a livello governativo affinché sia efficace. Alcuni critici del movimento dell’ecologia profonda hanno sostenuto che gli ecologisti profondi sono troppo interessati alla teoria piuttosto che ai cambiamenti pratici che sono necessari. Il sesto, settimo e ottavo principio illustrano chiaramente che gli ecologisti profondi comprendono la necessità di un effettivo cambiamento sia all’interno delle politiche del nostro governo che nei comportamenti delle persone.

7) Il cambiamento ideologico è principalmente quello di apprezzare la qualità della vita (dimorare in situazioni di valore intrinseco) piuttosto che aderire a un tenore di vita sempre più elevato. Ci sarà una profonda consapevolezza della differenza tra grande e grande.

Nel settimo principio Naess e Sessions propongono che un movimento per l’ecologia profonda sostenga il cambiamento nei nostri stili di vita al fine di ridurre il nostro uso delle risorse e misurare la nostra qualità della vita in base a cose diverse dai beni materiali. Qui stanno di nuovo esaminando le questioni sociali e ideologiche che influenzano il modo in cui incidiamo sul mondo non umano, sottolineando la necessità di valutare il tenore di vita sempre crescente che causa tale distruzione del mondoterra. Naess e Sessions esaminano anche le radici del pensiero che sono alla base di un tenore di vita così elevato, chiedendo una comprensione più profonda tra una vita materialmente “grande” e una molto più ricca di ciò a cui non si può dare valore monetario.

8. Coloro che sottoscrivono i punti precedenti hanno l’obbligo di partecipare direttamente o indirettamente al tentativo di attuare le modifiche necessarie.

Nel principio finale chiedono a coloro che condividono la stessa ideologia del movimento per l’ecologia profonda di mettere le loro azioni dietro le loro convinzioni e partecipare alla creazione di questi cambiamenti. Il cambiamento culturale avviene con gli individui, che poi si diffonde nelle comunità, prima locali e poi globali. Molte altre ideologie ambientaliste non parlano ai sostenitori della prospettiva e li sfidano a lavorare sodo per mettere in atto e manifestare le loro convinzioni.

Gli ecologisti profondi hanno cercato di separarsi da quelli che chiamavano ecologisti “superficiali” che si sono concentrati su questioni ambientali incentrate sull’uomo. Naess ha spiegato che lo scopo dell’ecologia “superficiale” era combattere l’esaurimento delle risorse e le fonti di inquinamento, nonché sostenere la salute e l’eccesso delle persone di classe superiore dei paesi sviluppati. L’ecologia superficiale era vista come focalizzata principalmente sul controllo dell’uso delle risorse naturali a beneficio futuro delle generazioni umane. Gli ecologisti profondi hanno favorito le prospettive conservazioniste che sostenevano la protezione delle “terre selvagge” che non erano state toccate dagli umani per preservare la loro integrità naturale. I conservazionisti vedevano il mondo naturale come qualcosa che è completo senza l’introduzione degli esseri umani e tendono a crollare quando viene introdotto l’elemento umano. Da questa prospettiva il mondo naturale è lavorato per essere mantenuto integro, immutato e non influenzato dagli umani.

“I sostenitori dell’ecologia profonda tendono anche a incoraggiare il movimento di restauro, che cerca di valorizzare e ripristinare la biodiversità nativa all’interno di un contesto bioregionale, e di favorire la protezione delle foreste antiche, delle foreste pluviali tropicali e di tutti gli altri tipi di ecosistemi del pianeta. Alcuni sostenitori dell’ecologia profonda favoriscono anche il vegetarianismo… In generale, la norma della nonviolenza è ampiamente accettata dagli ecologisti profondi. Lo stesso Naess ha scritto una spiegazione dei principi gandhiani della nonviolenza e si è interessato ai tipi gandhiani di movimenti sociali sin dagli anni ’30. (Dunlap e Mertig, 1992)

Gli ecologisti profondi sostengono che attraverso il nostro desiderio di controllare il mondo naturale e usarlo a nostro vantaggio (come risorsa o manipolato in aree ricreative) abbiamo creato una relazione “padrone-schiavo” con tutti gli esseri viventi non umani. Il movimento ecologico “superficiale” a cui si riferiva Naess è radicato nella protezione ambientale che si concentra sul beneficio delle generazioni umane. Il movimento per l’ecologia profonda richiede un ambientalismo che cerchi di proteggere la vita non umana a beneficio di tutti gli esseri, piuttosto che a beneficio degli umani singolarmente.

I movimenti sociali degli anni ’60 hanno aperto la strada a ideologie che desideravano abbattere le strutture cristiane, patriarcali, capitaliste e industriali che contribuivano all’oppressione sia individuale che collettiva. Il movimento per l’ecologia profonda ha cercato di affrontare i modi in cui la società ei valori occidentali stavano influenzando il mondo naturale (piuttosto che concentrarsi esclusivamente sugli impatti sociali su persone di classi, sesso o origini etniche diverse). Attivisti ambientali, sociologi, spiritualisti, sostenitori della natura selvaggia e sostenitori della terra sono stati attratti dal movimento per l’ecologia profonda a causa dei loro valori simili. Alla fine degli anni ’70 il movimento per l’ecologia profonda aveva attratto studiosi come Michael Zimmerman, Gary Snyder e Dolores LaChapelle.

Nel 1974 George Sessions pubblicò articoli che attaccavano il pensiero antropocentrico e cristiano nella nostra cultura, esaminando il loro ruolo nella distruzione di culture e modi di vita in tutto il mondo che sono più ecologicamente sostenibili. Ha continuato a pubblicare la rivista Ecophilosophy, oltre a organizzare convegni per studiosi sull’etica ambientale. Il movimento dell’ecologia profonda e l’ascesa di diverse filosofie ambientali in questo momento hanno generato il campo dell’etica ambientale alla fine degli anni ’70.

Gli ecologisti profondi hanno sfidato le ideologie del cristianesimo che hanno contribuito a creare le basi per il pensiero e il comportamento antropocentrici nella nostra cultura. La nostra visione dell’essere umano si è elevata dal passaggio alle religioni patriarcali. L’umano (uomo) è salito alla posizione di un quasi Dio, con il diritto divino di governare su tutte le altre forme di vita. L’uomo ha fatto l’immagine di Dio (creato a sua immagine) ha gonfiato l’immagine di sé dell’uomo e ha creato un super ego prepotente dell’essere umano come l’apice dell’evoluzione. Questa ideologia dell’uomo come punto finale dell’evoluzione ci ha posto al vertice e al centro di tutta la vita sulla terra. Gli scienziati capiscono che gli esseri umani non sono la specie più evoluta e che la vita sulla terra in realtà non si è evoluta per creare la specie umana. Siamo infatti una specie molto giovane rispetto a tante altre specie che sono esistite per milioni di anni prima di noi. È anche curioso che stiamo creando la nostra stessa fine come specie in modo incredibilmente veloce, il che sfida l’idea che siamo la specie più evoluta e intelligente sulla terra. In “Beyond Anthropocentrism” John Seed scrive,

“Lo sciovinismo umano, l’idea che gli esseri umani siano la corona della creazione, la fonte di ogni valore, la misura di tutte le cose, è profondamente radicata nella nostra cultura e coscienza… comincia a verificarsi il cambiamento più profondo nella coscienza. L’alienazione si placa. L’umano non è più un estraneo, a parte. (Giovanni seme, 1982)

Gli ecologisti profondi propongono una prospettiva diversa dall’antrocentrismo, e questo è “ecocentrismo” o “biocentrismo”, che propone una prospettiva centrata sull’ecosistema o centrata sulla vita. Una prospettiva ecocentrica favorisce azioni e ideologie incentrate sugli ecosistemi, mentre azioni e pensieri antropocentrici ruotano attorno (e spesso avvantaggiano) solo l’essere umano. Le prospettive biocentriche si concentrano su tutta la vita, favorendo azioni e ideologie centrate sulla vita. Gli ecologisti profondi hanno spesso cercato altre ideologie, culture e tradizioni spirituali che hanno un focus ecocentrico o biocentrico. Poiché molte delle tradizioni religiose indigene, animiste e orientali del mondo non sono di natura antropocentrica, molti ecologisti profondi hanno tracciato collegamenti con altri sistemi di credenze in tutto il mondo. In The Encyclopedia of Religion and Nature, Taylor e Zimmerman spiegano,

“Gli ecologisti profondi generalmente credono che solo “risacralizzando” le nostre percezioni del mondo naturale possiamo mettere gli ecosistemi al di sopra dei ristretti interessi umani e quindi evitare la catastrofe ecologica imparandovivere in armonia con il mondo naturale. È una percezione comune all’interno del movimento dell’ecologia profonda che le religioni delle culture indigene, le religioni pagane rimanenti e recentemente rivitalizzate o inventate e le religioni originarie dell’Asia (in particolare il taoismo, il buddismo e l’induismo), forniscano basi superiori per l’etica ecologica, e una maggiore saggezza ecologica, rispetto alle religioni occidentali”. (Taylor e altri, 2005)

Come affermano Zimmerman e Taylor, l’ecologia profonda ha guardato alle tradizioni spirituali orientali, pagane e indigene per una teologia che vede e sperimenta la sacralità del mondo naturale, adorando la natura piuttosto che un’immagine auto-esaltata dell’uomo.

Molti ecologisti profondi scoprono che la loro coscienza è stata espansa e approfondita attraverso il tempo trascorso nel mondo naturale, di cui parlano molte altre tradizioni spirituali del mondo. Gary Snyder, un sostenitore del movimento per l’ecologia profonda, ha scritto un libro vincitore del premio Pulitzer chiamato Turtle Island, che sosteneva idee basate sulla spiritualità terrestre, credenze animistiche e visioni del mondo indigene. In Deep Ecology, Zimmerman include Paul Shepard insieme a Gary Snyder come qualcuno che ha gettato le basi per le prospettive dell’ecologia profonda. Shepard ha scritto libri come Nature and Madness e Tornando al Pleistocene, che sostenevano che “le società di foraggiamento erano ecologicamente superiori ed emotivamente più sane dell’agricoltura”. Zimmerman colloca anche Desert Solitaire di Edward Abbey come un’altra importante opera che sosteneva una comprensione non antropocentrica della natura.

Gli ecologisti profondi avvertono la società che, a meno che non affrontiamo le cause alla radice del nostro comportamento come specie, la causa alla base della crisi ambientale non sarà affrontata e modificata. Piuttosto che cercare un rimedio ai risultati di un problema più profondo, sostengono la guarigione della psiche umana e dei sistemi di credenze. In Deep Ecology, Zimmerman sostiene che se adottassimo prospettive ecocentriche, ci sposteremmo spontaneamente verso modi più sostenibili di vivere sulla terra che favorirebbero la salute di tutti gli esseri viventi nel nostro ecosistema. Anche se questo processo sarebbe graduale, impareremmo a considerare i bisogni di tutti gli esseri viventi (inclusi gli esseri umani), bilanciando il modo in cui lavoriamo e viviamo nell’ambiente con i bisogni di altre forme di vita intorno a noi. Questo cambiamento di ideologia e la conseguente trasformazione del comportamento sarebbero graduali e segnalerebbero un profondo cambiamento culturale e sociale.

Nel libro Environmental Ethics (2003), Light e Rolston spiegano che il movimento per l’ecologia profonda è più un “movimento di coscienza” che uno di etica ambientale. Light e Rolston descrivono questa richiesta di trasformazione della coscienza come avente due concetti chiave, quello dell’olismo, la convinzione che tutte le cose sono una, e la realizzazione del Sé come un “nodo in una rete” o un “centro di interazione”. .” Una parte importante della prospettiva dell’ecologia profonda è quella del “Sé ecologico”, in cui il sé è sentito e compreso come parte di tutto ciò che esiste in Natura, piuttosto che come un “ego” separato. Questo concetto di sé come parte di un tutto più ampio è molto simile ai concetti che si trovano nel buddismo e nell’induismo e in molte tradizioni indigene in tutto il mondo.

Gli ecologisti profondi definiscono il sé come un sistema aperto fatto di molte relazioni con altri esseri viventi nell’universo. In questa definizione, il sé non è un sistema isolato separato o “chiuso”, ma un sistema aperto, dinamico/mutevole, definito dalle sue relazioni con il resto dell’ecosistema. In questo concetto di sé inteso attraverso le sue relazioni con il mondo naturale, prendono forma il nostro ruolo e il nostro posto nel nostro ambiente. Da questa comprensione del sé unificato (come tutt’uno con tutta la vita) emerge un profondo senso di connessione, radicamento e responsabilità verso il resto della vita.

“Se tutto fa parte di se stessi e si mira all’autorealizzazione (cosa che gli ecologisti profondi sostengono sia il caso), allora la chiara conclusione da trarre è che la realizzazione di tutti gli organismi (viventi) è necessaria per la propria piena realizzazione personale.” (Luce e Rolston, 2003)

Questa idea del sé esteso o espanso che include tutta la natura è spesso chiamata “identificazione ecocentrica”, il metodo centrale di autorealizzazione all’interno del paradigma dell’ecologo profondo. Questa identificazione con la natura aiuta a realizzare la loro vera natura come portare interconnessi e una parte del mondo naturale. Joanna Macy e John Seed hanno sviluppato un processo rituale chiamato The Council of All Beings che tenta di aiutare le persone a sperimentare e vedere il mondo dalla prospettiva degli esseri viventi non umani. L’idea di “Io sono la foresta pluviale” o “Pensare come una montagna” illustra questa pratica.

“’Sto proteggendo la foresta pluviale’ si sviluppa in ‘Faccio parte della foresta pluviale proteggendo me stesso’. Io sono quella parte della foresta pluviale recentemente emersa nel pensiero.’ Che sollievo allora! Le migliaia di anni di separazione immaginata sono finite e iniziamo a ricordare la nostra vera natura. Cioè, il cambiamento è spirituale, pensando come una montagna, a volte indicato come ‘ecologia profonda’. ”(John Seed, 1982)